弥陀经讲记

更新时间:2020-05-22 20:58:09 作者: 阅读次数:

阿弥陀经佛说阿弥陀经佛说阿弥陀经全文

佛说阿弥陀经是非常经典的经文,也是佛教的重要经文,我们修持佛说阿弥陀经是非常好的学佛方式,但想要完全理解佛说阿弥陀经是非常不容易的。接下来让我们一起来看一下,佛说阿弥陀经讲记。

我们受持《佛说阿弥陀经》。《佛说阿弥陀经》实际也是大乘究竟了义法,是一佛乘。为什么说也是一佛乘呢?佛在《佛说阿弥陀经》中开示,东西南北四维上下十方一切诸佛都称扬赞叹阿弥陀佛,阿弥陀佛就是一切的本性,一切的佛成佛,最后都是成的阿弥陀佛。从现象上显现,从人这个位置所谓的成佛,实际是阿弥陀佛的化现,阿弥陀佛就是法身佛,法身佛是不来不去,不生不灭的,法身佛是无所不在的,所以十方诸佛都赞叹阿弥陀佛,称阿弥陀佛为佛中之王,光中极尊。那么,我们受持《佛说阿弥陀经》,阿弥陀佛就是我们的本心。我们要相信佛所宣说的净土和极乐世界,我们要往生到净土和极乐世界,就是要回归我们的自性。如果绝对相信净土和极乐世界,在决定相信阿弥陀佛的这一念上,我们的心就已经到了净土,到了阿弥陀佛那里。这要自己看看自己的心,观察自己的心,是不是绝对相信,是不是绝对愿意到这个净土和极乐。如果决定相信佛所宣说的极乐世界,绝对相信阿弥陀佛,绝对愿意到这个净土和极乐世界,那就一定会得到阿弥陀佛以及诸佛、诸大菩萨的接引,那就丝毫不用怀疑了。所以,祖师曾经开示,往生与否全凭信愿之有无,能不能往生就是信不信,是不是真的愿意,就决定了到底能不能往生。品位高低,那就要看行的圆不圆满。所以,如果我们决定相信极乐世界,决定相信阿弥陀佛,决定相信并愿意到净土和极乐世界,那往生净土就没有问题,因为众生有求,佛会有应。 阿弥陀佛有四十八大愿,是度一切众生到极乐世界,到净土。佛是真实语,关键在于我们信不信。所以,我们首先应当解决的是信和愿的问题,然后就要解决行的问题。净土法门就是信愿行,如果信愿行具足,就会成就佛道,就可以决定到净土、到极乐世界。净土法门讲到极乐世界,讲到往生品位的时候有四土:一是凡圣同居土,二是方便有余土,三是实报庄严土,四是常寂光净土。究竟在佛的常寂光净土,是一佛乘的,是唯一佛乘,无有余乘,是没有二和三的,何况四呢?但是在众生往生到净土这个位置上,是有差别的,我们大体上对这个四土做一个简要的描述,关于净土和极乐世界,佛陀在经典里有过详细的描述。当然在《佛说阿弥陀经》中,也有精当的描述。佛经语深,要依义不依语,依智不依识,依了义不依不了义。一般而言,如果往生的是凡圣同居土,就是在离开这个世间的时候,临命终时,相信净土,相信阿弥陀佛,但对这个世间并没有真正放下,在这个世间还有牵挂,那就是在凡圣同居土。在佛的究竟净土里一切都是清净的,也就是说十法界包括三界六道都是佛的净土,因为佛不住相。当我们决定相信阿弥陀佛的时候,我们就进入了佛的净土。如果不相信佛,三恶业具足就是三恶道,在佛那儿是没有的,是众生自造的。如果生在三善道,那就是具备了在佛法中所描述的善偏多,恶少,因为是着在相上的,所以就生在三善道。实际三善道也没有出佛的净土,乃至于声闻缘觉菩萨佛显现的这个相,就是所谓的四圣法界,还是在阿弥陀佛的净土,没有出去,所以十法界都是佛的净土。在凡圣同居土,就是对这个世间并没有彻底的放下,或者叫在佛的净土的边上。那么什么是方便有余土呢?厌离这个世间,万缘放下,入所谓的空,这个是二乘人的修法,然后佛引导念佛往生净土,他愿意念佛往生净土,把这个世间通通放下,命终之后就到了方便有余土。为什么叫方便有余土呢?是因为他偏空,色异空,他离开当下的显现,六根清净是人我空,到方便有余土。什么是实报庄严土呢?所谓实报庄严土是菩萨的国土,菩萨的净土。菩萨通达空性,在相即空,就在当下的这个相上,他就了达一切皆空,没有生灭,然后起行,来度化众生进入佛的净土,进入极乐世界。他在自解脱的同时,行菩萨道,接引一切众生往生净土,解脱生死轮回,到达极乐世界。菩萨是无我的,菩萨道行圆满就成佛了。所以,菩萨和佛完全是一个心,但是在显现上没能像佛那样达到究竟的圆满。什么是常寂光净土呢?这是佛的净土,是尽虚空遍法界的,就是无量光、无量寿、无量觉,已经觉圆满了,在无我上达到了绝对,这个无我不要认为是啥也没有,它是一切。如果从阿弥陀佛的净土和佛所描述的极乐世界这个角度来说,一切的显现以及未显现都是佛的净土,都是常寂光净土,因为阿弥陀佛的无量光无所不到,照十方国无有障碍,那也就意味着阿弥陀佛的无量光是尽虚空遍法界的。如果阿弥陀佛的无量光照十方国无有障碍,那一切的显现实际就都是佛的化现,人迷了不知道,一切的显现都是如来的示现。在人这个位置上,不知道一切都是佛的化现,佛知道。佛陀开示:菩萨要修行,要信愿行,要恒顺一切众生,恒顺满了,就成佛,面见阿弥陀佛。诸位,我们受持过《普贤菩萨行愿品》第九大愿,恒顺一切众生就是恒顺诸佛,令一切众生欢喜就是令诸佛如来欢喜。佛经语深,在佛那个位置上,他知道一切众生本来是佛,所以修行者就应当视一切众生为佛。这有经为证,这也是净土法门的五经之一,如果不按照这个修行,是不能究竟成佛的,如果在心上还有众生,那就没有到佛的位。因为佛眼里是没有众生的。为什么呢?因为一切法空,一切法平等。《心经》里佛陀开示:色即是空,空即是色,诸法空相。就是一切法、一切相当体都是空,空就没有生灭。在凡夫的位上看到生灭,这是妄想。认为现象是真实的有就是长眼翳了,有眼病了。所以佛陀在《楞严经》里开示:阿难,你看见这个世界,你看见我,看见你自己,看见十类众生,全是见眚。眚就是黑眼仁长白点,叫眼翳,往空中看,就会看见空中有影像,叫虚空花。实际虚空没有花,认为一切是真实的有就是得眼病了。佛说一切都是虚空花,都是自性的幻化。在《圆觉经》里文殊菩萨祈请佛陀:如来因地是什么?佛陀就直着开示,一切众生虚妄地认为,这个四大假合的身体就是我,叫妄认四大为自身相,六尘缘影为自心相,认为外界显现的一切事物是真实的有,这通通是眼病。佛陀就开示:虚空本来就没有花,黑眼仁长白点,往空中看有个东西,有个影,有个花,用手去抓,没有的。现在看到的人事物,包括我们自己都不是真的。一切法空,都是不生不灭的本如来性。所以佛的三法印,核心就是诸法无我,一切事物没有自我,有我是第一妄想,在妄想中分别就产生了无量的妄想,然后又执着放不掉,就出现了烦恼、痛苦,那就造成了三界六道和生死轮回。所以经常会听到法师们开示:看破。什么叫看破?一切的相不是相是空,一切没有来去生灭,这就叫看破。不把相当成真实的有,不妄想分别添加对错是非有无等这样两边的观念,那就没有妄分别。如果纠结在相和事上,就是妄想分别,如果撒不开就变成了执着,那三界六道就等着你了,三界六道和生死就被我们造出来了,本来是没有的。所以,佛的世界是清静的,心净佛土净。佛陀在《金刚经》中是这么开示的:随其心净则佛土净。心清净就到净土,佛的世界就是清净的圆满。也就是说,我们修行,要想进入佛的净土,就要深信切愿,按照佛所开示的来落实。绝对相信,一切现象当体是空的,没有来去生灭,是心是佛称之为唯心净土,自性弥陀。明白了一切法空没有生灭,就是花开见佛,那就叫悟到了无生。也就是说绝对相信当下一切显现的相都是空的,根本没有来去生灭,那就是清净性。花开见佛,见空性就叫见佛,就是明白一切都是空的,没有生灭。不要离开当下的相再去找空,因为色即是空,相本空,这样信就是立地的,就叫当下往生净土了。明白了这个,就能明白“生者决定生,去者实不去”的真谛了。因为是心是佛,佛在净土,当下我们知道相不是相,都是空的,对相没有意见了,那心和佛是一个,是没有来去生灭的,佛没有来去生灭。明心没有来去生灭的,那就决定生,决定净土。什么叫去者实不去呢?人的身体是保不住的,为啥呢?本来就是假相,从究竟上仔细观察,虚空花不是真实的有,本来都没有,就是一性,就是阿弥陀佛,一切的本性本来就是不生不灭的,所以称之为唯心净土,自性弥陀。是心是佛,是心做佛,心外无佛。明白了这个之后,就不要到心外再去找佛了,如果再到心外去找佛,就叫外道了。实际一切法就是一个心,相不是相,就一个心。到心外去找佛,在相上找佛,即便看见了,那个佛也是化佛,不是真的法身佛。因为凡所有相皆是虚妄,都是幻生幻灭的,我们在座的各位,大都有体验,念佛的时候,有的时候能看见佛相,但那个佛相是呆不住的,他是从自性、从佛的心上化出来的,是化佛,实际自性有无量的显现。法身佛是没有形象的,看不见,也摸不着,一切佛究竟成佛,都成这个法身佛。显现出来的相都是法身佛的一个幻化,化出来的,报化非真佛,亦非说法者。注意观察,佛在《金刚经》里开示,凡所有相皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来。见相不是相,本性就是佛就是如来,实际就是见着自己的本性了,本性就是佛就是如来。不是具体的什么相了,什么样子了,不是这样的。这个所谓的如来,不来也不去,不生也不灭,不增也不减,就是我们的自性。佛怎么见?佛陀说不能以色见,不能以音声求。若以相见,以音声求,是人行邪道,不能见如来。不能说这个相是佛,不能这样说。因为这个相是幻生幻灭的假相,从佛那个位置观察,那是一个空相,一切就是一个心。不可以音声求这个佛,为什么呢?音声也是刹那生灭的。所以佛陀开示:若以相见,以音声求这个人行的是邪道,不能见如来。若以相见以音声求,就不能见到如来,就是不能见到真佛了,就是见不到自性了。相是假相,是幻相,不能当真实有的。今天,如果听的明白,就是花开见佛的,心当下在净土。就不用担心命终到不了净土和极乐世界了。如果绝对有悟性,一刹那知道相不是相,是空的,心是不死的,心就是佛,当下已经往生到净土了。那这个我已经不是我了,相在这,心和佛在一起呢,和佛是一个心,这就叫花开见佛悟无生,当下就知道一切没有生灭。看见的生灭实际本来就是虚空花,本没有生灭,显现着也没有生灭,因为这个相本来就没有,相不是这个相。就像水中的影子,看水中任何的影子,那个位置全都是水,不管显现什么相,观察观察,水里所有的影子,不管什么影子,看着好像有,实际影子不是影子,全是水。看见镜子里有相,到镜子前面照照,去摸摸那个镜子,实际没有影子,没有相,就是一块镜子,但你就看见镜子里有相,你往左动动,影子随你往左动动,你往右动动,影子随你往右动动。你摸摸镜子,好像有影子,实际就是镜子。现在这个世界显现的一切相都不是这个相都是那个水中的影子,镜中的相,空中的花。实际一切就是一个不生不灭的本性。称之为一性如来体皆同,有时也称之为本如来妙真如性。千差万别的事物也仍然都是一性,称之为空性、清净性、平等性。这个空、清净、平等,不要离开当下相去找,当下相在,相不是相就是不生不灭的本性,就是阿弥陀佛,也叫自性佛, 所以我们受持《佛说阿弥陀经》,一定要正解如来真实义。这样,正如祖师所开示:生者决定生,去者实不去。往生与否全凭信愿之有无,在受持的当下心就到了净土。

来,合掌:随我皈依。

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南无本师释迦牟尼佛(三称)

南无阿弥陀佛(三称)

好,放掌。

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皈依有二重含义,第一重含义是我依靠佛,第二重含义是无我。我皈依佛了就没有我,若有我,我是我,佛是佛,那显然没有真皈依。皈依佛了就知道没有我,没有我,全体成佛。因为诸法无我,一切法都没有自我,一切全是虚空花。皈依的当下就和佛是一心,皈依佛的那个心就是佛。所以,释迦牟尼佛相上显现叫释迦牟尼佛,实际就是阿弥陀佛的化现,到这个世界示现一下,接引众生回归本性,成佛。一切佛都是阿弥陀佛的示现,都是到这个世界示现一下,接引一切众生回归本性,成佛。所以在《妙法莲花经》中佛陀开示:佛以一大事因缘出现于世,欲令众生开佛知见,使得清净故,出现于世;欲示众生佛之知见故,出现于世;欲令众生悟佛知见故,出现于世;欲令众生入佛知见故,出现于世。舍利弗,汝等当一心信解受持佛语。诸佛如来言无虚妄,唯一佛乘,无有余乘。

阿弥陀佛,一切全体成佛。

佛是无所不在的,当我们南无佛的时候,佛当下就加持,一丝一毫也没有间隔。一定要相信,总念佛,佛就总加持,那就必定成佛。因为一切都是佛的世界,佛和一切都没有距离,阿弥陀佛无量光照十方国无有障碍,能说哪里没有佛吗?佛是无所不在的,并且我们的本性和佛也是一个。要看破这个相是假相是空的,本来就没有,那和阿弥陀佛就没有丝毫的距离,一切就没有来去生灭,知道是心是佛,一切就是一心,就不会妄想分别执着一切现象的是非、对错、好坏、应当不应当了,就秘密成就了净土和极乐,实际心上是没有密的。

听闻受持《佛说阿弥陀经》,实际就是佛直接把我们加持到佛的净土里去,一定要相信。现在我们谛听就好了。受持佛的经,记住,不论将来受持佛的哪部经,要相信当下听闻这部经的时候,或者受持这部经的时候,就是佛在面对着我们讲法,要有这种视佛的经为佛的心来受持佛的经,得利是最大的。这样,佛宣说的通通能清楚,因为一心听的时候,就等于和佛一个心,佛是全都觉知的,佛有一切智慧。用清净的心接受佛的教法,那个心和佛是一个。所以,在佛的经里,佛的弟子随着佛都是谛听,全成佛,都成就了这个不生不灭的道。我们听经闻法,就等于在佛的法会上,要用真诚的、清净的心,一心谛听。这样就能和佛一个心,是心是佛。佛心才能成佛,不是佛的心不能成佛,要随顺佛的心,成就净土和极乐,成就不生不灭的佛道。

经文:

如是我闻:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园,与大比丘僧千二百五十人俱,皆是大阿罗汉,众所知识,长老舍利弗、摩诃目揵连、摩诃迦叶、摩诃迦栴延、摩诃拘絺罗、离婆多、周梨槃陀迦、难陀、阿难陀、罗睺罗、憍梵波提、宾头卢颇罗堕、迦留陀夷、摩诃劫宾那、薄俱罗、阿耨楼驮,如是等诸大弟子。并诸菩萨摩诃萨,文殊师利法王子、阿逸多菩萨、乾陀诃提菩萨、常精进菩萨,与如是等诸大菩萨,及释提桓因等,无量诸天大众俱。

讲解:

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佛所有的经典,开头都有如是我闻,这句是释迦佛圆寂之前,弟子祈请佛陀,说佛陀您涅槃之后,我们要集结佛的经典怎么开头?释迦佛就指示:如是我闻。浅表义是什么呢?是我当时是听闻佛这样宣说的。因为是佛的经典,释迦佛圆寂以后,大迦叶召集五百罗汉作证,阿难上座复述出来的。为了避免后人怀疑,所以就有这一句,说我是原原本本闻佛这样宣说的,那就不是后人说的,不是其他人说的,所以就不用怀疑了。那么,这一句深层的密义、究竟义是闻我是如。因为佛宣说经法就是让众生解脱成佛的,就是让一切众生进入不生不灭的道,和佛是一样的,是无二无别的,否则佛就不应世了。佛应世的一大事因缘,就是开示给众生佛的知见,佛见到了什么,成就了什么,怎么成佛的,怎么样才能成佛,让所谓的众生悟入。从净土法门这个角度来说,叫诸佛所以兴于世,唯说弥陀本愿海。弥陀的本愿就是接引众生到净土极乐成就佛道。所以,如是我闻这一句,深层的密义就是闻我是如。什么叫闻我是如呢?佛陀宣说让我们闻,闻什么?就是闻诸法无我,这个我不是我,是如。如就是不生不灭,称之为如。有我有生灭,无我就无生灭,绝对相信一切是虚空花,虚空本来没有花,就等于是诸法无我,一切没有自我,那一切就没有生灭。一性如来体皆同,明白了这个就是佛,不明白这个,只能说你有佛性。因为这个是人人本具的,众生的本性就是佛,就是不生不灭的如来,只是不知道,把相当成真实的有,妄想分别执着,贪嗔痴慢疑,怨恨恼怒烦,生气,看别人错,争执,通通在妄想分别之中,所以就变成了五浊恶世。在众生位上,就是五浊恶世。如果没有贪嗔痴慢疑,没有怨恨恼怒烦,没有妄想执着,明白了一切都是虚空花,一切法空没有生灭,就立地花开见佛。一切众生都是花苞,认为有我了,把一切相当成真实的有了,就成了一个苞。如果一刹那相信了佛,相信了佛的开示,一下子就明白过来了,没有我,那个花苞就打开了,花开了,没有我就见佛了,见自性了。那就知道没有生灭了,在这个位置上持住,就叫作花开见佛悟到了无生,无生就无灭。在这个位上最低是个菩萨位,就是实报庄严土。至于品位的高低,上品的下,上品的中,上品的上,就依着广大利他心显现的量来决定,种子是一样的,不生不灭的种子没有两样。就像在世间做个活,你也会做,他也会做,同样都做一个活,但有差别。不管现在做到什么程度,你不断地去熟练,不断地熟练,最后也能做到那个标准,就是和佛一样的标准。心和佛是一样的,就成佛了。种子没有两样,所以,绝对相信的一刹那,金刚种子已经种上了,虽然现在还做不太熟。有的说我这也没有弘法利生啊,别着急,往生净土,自然就有慈悲心,佛自动会加护我们有慈悲心,有这个广大利他心,佛会秘密加持,绝对相信就成。所以这一句,就概括了佛所宣说的一切经典,佛所宣说的一切经的开头都是这一句。在《佛藏经》中,舍利弗赞叹佛陀:无名相法,佛以名相说。佛用无量的语言在说这个不生不灭的法,在说这个无名无相的法。《佛藏经》总共十品,第一品叫实相品,一切法无生无灭,无相无为这就是实相。第二品叫念佛品,念无所有是真念佛,念诸法实相是真念佛。所以,我们一定要了达如来真实义。一时,佛的经典里表达时间全都是一时。为什么是一时呢?因为一切法空,没有开始结束,没有二时、三时,说一时也是方便说,因为根本就没有时间。我们的本性就是无量寿,无量寿还能有时间吗?没有开始,也没有结束,所以称之为一时,一定要清楚真实义。释迦佛显现在印度,在舍卫国祇树给孤独园宣说了这部《佛说阿弥陀经》,在会有大比丘僧千二百五十人,是佛的常随众,佛陀走到哪里,就都随到哪里。大比丘都通达空性,都是解脱者,都是成就者,全都是大阿罗汉,都是菩萨声闻,都是示现的,随佛。阿罗汉六根清净,眼耳鼻舌身意面对一切境的时候,决定没有意见。长老舍利弗,长老就是年事较高、德高望重,是佛智慧第一的声闻弟子。摩诃目揵连、摩诃迦叶、摩诃迦栴延、摩诃拘絺罗、离婆多、周梨槃陀迦、难陀、阿难陀、罗睺罗、憍梵波提、宾头卢颇罗堕、迦留陀夷、摩诃劫宾那、薄俱罗、阿那楼驮,如是等诸大弟子。这些都是声闻,叫阿罗汉。还有大菩萨们,具有代表性的叫文殊师利法王子,就是在佛的这个法会上,还有一切菩萨和大菩萨。还有释提桓因,释提桓因是欲界第二重天忉利天的天主,是佛的护法。欲界、色界和无色界,总共有二十八天,二十八天的天主,都是佛的护法,都是大菩萨。帝释和无量的诸天大众也都在佛的法会上。

经文:

尔时,佛告长老舍利弗:“从是西方过十万亿佛土,有世界名曰极乐,其土有佛,号阿弥陀,今现在说法。舍利弗,彼土何故名为极乐?其国众生无有众苦,但受诸乐,故名极乐。又舍利弗,极乐国土,七重栏楯,七重罗网,七重行树,皆是四宝周匝围绕,是故彼国名曰极乐。

讲解:

这时,佛对着长老舍利弗,就是对着在会的法众,也就等于给我们宣说,佛以一音演无量。说什么呢?从是西方过十万亿佛土,有世界名曰极乐。注意,从相上说,我们离西方这个极乐有十万亿国土。六祖慧能大师,判为有十恶,就离西方极乐世界有十万亿国土,那就是远,那是给下根人说的。如果说近,就是当下的心,那是给上根人说的。所谓的西方是佛方便接引,所以,在净土的祖师那里,藕益大师就开示,明心见性,就是明白这些相真的不是相,一切法是空的,没有生灭,叫此方即净土,净土即此方。还如天衣义怀禅师所说:生者决定生,去者实不去。也就是说,心本来就没有来去生灭。有的时候从净土法门的角度说,转五浊世为极乐邦,转什么?就是转我们的心念。所以六祖慧能大师说,要到净土,先除十恶,那就过了十万,后除八邪,八邪全是着相的,那就过了八千,那当下就到净土了。所以学佛的人,一定要恶心去尽,不要有恶念,不要着相分别,不要争执,不要对啥有意见。要消业往生,不能旧业不去,新业又生,那是到不了净土的。得恶心去尽,善心行满才行。善心怎么行呢?就是落实普贤行,恒顺一切众生就是恒顺诸佛,善心满了,净土决定有份,极乐绝对能到。佛给作证,佛以经给我们做证,不要违背佛,不要违背佛开示的法。要顺佛顺法,要顺心而入。这个佛土有佛叫阿弥陀,今现在说法,阿弥陀佛啥时不说法呢?不生不灭的总在那说那个不生不灭的,说一切都是不生不灭,一切本来就是清净的,不妄想分别执着,就到净土,就到极乐世界了。所以,今现在说法。释迦牟尼佛说法,实际是谁说的?是不是阿弥陀佛说法呢?释迦牟尼佛说没有我,以色见我,以音声求我,是行邪道,那就见不到如来了。佛知诸法无我就是如来,如来是没有来去生灭的,所以佛总在那儿说法,叫今现在说法。我们现在受持《佛说阿弥陀经》,我们是不是在接受阿弥陀佛给我们说法呢?佛陀开示:舍利弗,这个所谓的净土,这个极乐世界,为什么叫极乐世界?是因为极乐世界里所有众生都没有苦,只是乐,所以叫极乐。诸位,如果在心上把这个世间所有的对错是非,恩恩怨怨都放下,就没有苦。不执着我的观念,决定无苦,没有苦就是乐,当下就在极乐世界。这样,绝对相信佛,相信法,所有的疾病也会通通化掉,自动就解了。因为所有的问题和病都是妄想分别执着造成的、都是心不净造成的,是怨恨恼怒烦造成的,是贪嗔痴慢疑造成的,是争执、生气造成的。把这些通通放下,心上啥也不挂,当下就没有苦,力道大的唰就都没了,所有的障碍也没有了。因为在佛的世界里没有问题,心不造就没有了。什么叫极乐呢?就是因为没有苦就是乐,所以叫极乐。观察观察,我们有没有苦?现在还有苦呢,还有烦恼呢,现在就没到极乐。那咋办?看破放下,当我们真的看破放下的时候,真的没有烦恼了,把事不当事了,不纠结了,净土极乐。所以,极乐世界在哪儿呢?离开我们的清净心就没有净土极乐,心上还有烦恼和痛苦,就到不了净土极乐,都放下了就到。七宝池是什么?注意听,眼耳鼻舌身意再加一个末那识就是我,称之为七。若一见空性,就平等了,这个七就清静了。清净显现一切都是平等的一体空性,没有界限了,那就都是佛的宝,称之为佛宝围绕。因为都归佛了,心净土净,这七识就都净了,都是宝,所以叫极乐。因为都是宝了,没有不好的。极乐世界全是好的,当下的心成佛就是到极乐了,一切都是美好的。

佛说阿弥陀经是非常好的经文,但我们要理解其中的含义,才能有所感悟。也才能够让自己的智慧得到增长,进而改正自己的不足。

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