沩山灵佑禅师正在打坐，弟子仰山禅师走了进来，沩山对仰山道：“喂！你快点说啊，不要等死了以后，想说也无法说了。”
仰山回答道：“我连信仰都不要，还有什么说不说？”
沩山加重语气问道：“你是相信了之后不要呢？还是因为不相信才不要呢？”
仰山：“除了我自己以外，还能信个什么？”
沩山：“如果是这样的话，那也只是一个讲究禅定的小乘人罢了。”
仰山：“小乘就小乘，我连佛也不要见。”
沩山：“四十卷《涅槃经》中，有多少是佛说的？有多少是魔说的？现在你所说，是如佛说？还是如魔说？”
仰山：“都是魔说的！”
沩山老师听了弟子这番话，满意地点头道：
“今后，没人能奈何你了。”
“肯定自己”这是禅者的一大课题！真正的禅者，“不向如来行处行”。世间上能改变人的东西太多了，金钱可以改变人，感情可以改变人，思想可以改变人，威力可以改变人。而今仰山禅师的禅，超越信仰，超越对待，“一切都是魔说的”，如此肯定自己，还有什么能奈何他呢？
唐朝，文宗皇帝生性嗜好蛤蜊，沿海民众总是不断地捕捉蛤蜊进贡朝廷。有一次御厨在烹调时，一打开蛤蜊的硬壳，见壳内一尊酷似观音菩萨的形象，梵相具足，非常庄严，文宗就以美锦宝盒供奉在兴善寺，让大家瞻礼。水产的蛤蜊，其中现出菩萨圣像，太过稀奇，因此唐文宗在上朝时，问群臣道：
“众卿之中，不知有谁知道蛤蜊内出现菩萨圣像，是象征什么祥瑞之兆？”
有一位大臣说道：“此乃超凡入圣之事，非一般学者凡人能知，圣上如必须探究此事，在太一山有药山惟政禅师，深明佛法，博闻强记，可以诏来询问。”
惟政禅师到达宫中后，便告诉唐文宗道：
“物无虚应，此乃开启陛下信心。《法华经》云：‘应以菩萨身得度者，即现菩萨身而为说法。’今菩萨现身，乃为皇上说法！”
文宗道：“菩萨虽已现身，但未闻其说法？”
惟政禅师立即解释道：“陛下认为此蛤蜊中现观音圣像，能否启发陛下的信心？”
文宗皇帝说道：“这种稀奇的灵异之事，是我目睹，当然相信。”
惟政禅师道：“陛下既已起信，那菩萨已为您说法说好了。”
药山惟政禅师对唐文宗的说法，极尽巧妙，此种灵慧均由禅心中得来，所谓有了禅心，真是信口说来，皆成妙谛。吾人对佛法禅道能有体悟，则世间上一色一香，一草一木，无不是道。你如懂得：那青青杨柳，郁郁黄花，都是诸佛如来的法身；你能明白：那江海涛声，檐边水滴，都是诸佛如来说法的声音。哪里里一定要观音现身呢？哪里里一定要观音说法呢？
唐代陆希声居士初访仰山禅师时，便问道：“三门俱开从何门进入？”
仰山：“从信心门入。”
希声：“其它二门要它何用？”
仰山：“亦可从其门进入。”
希声：“从何门进入？”
仰山：“从慧心门入。”
希声：“另一门如何进入？”
仰山：“从慈心门入。”
希声：“一门即可，何用三门？”
仰山：“信门者从佛而入也，慧门者从法而入也，慈门者从僧而入也。所谓三宝门中可入道，即此之谓也。”
陆希声入法堂又问道：“不出魔界便入佛界时又如何？”
仰山禅师以拂子倒点三下，陆希声便礼拜，礼拜毕，问道：“禅师还持戒否？”
仰山：“不持戒！”
希声：“还坐禅否？”
仰山：“不坐禅！”
陆希声沉思良久，仰山禅师问道：“会吗？”
希声：“不会。”
仰山：“滔滔不持戒，兀兀不坐禅，酽茶三两碗，意在钁头边。”
语云：“条条大路通罗马。”亦即“门门皆可入佛道”。但要进入佛道，首重持戒参禅，今仰山禅师说不持戒，不参禅岂非叛道者乎？实者不然，盖戒律重规则、仪制，凡事可与不可有严格的规定，而禅学则重解脱、超越，不为一般形式观念拘束，甚至魔来魔斩，佛来佛斩，故仰山禅师先否定一切对待以后，再曰“酽茶三两碗，意在钁头边。”意即真正禅者不离中道的生活。
云居道膺禅师专程前来拜访洞山良价禅师的时候，良价禅师问道：“你是从什么地方来？”
道膺禅师回答道：“我从翠微禅师那里来！”
良价禅师再问道：“你在翠微禅师那里，他都教导些什么？”
道膺禅师道：“翠微禅师那里每年正月都祭祀十六罗汉跟五百罗汉，而且祭祀得非常隆重！我曾请示道：‘以此隆重礼仪祭祀罗汉，罗汉们会来应供吗？’翠微禅师回答我说：‘那你每天都吃什么？’我想，这句话就是他的教言了。”
良价禅师听后，非常惊讶地问道：“翠微禅师真的是这样教导你们的吗？”
道膺禅师非常肯定地答道：“是的！”
良价禅师既高兴又赞美翠微禅师，不禁非常欢喜。
进一步道膺问良价禅师道：“老师！请问您每天吃些什么？”
良价禅师不假思索，立刻回答道：“我终日吃饭，从来没有吃着一粒米；终日喝茶，从来没有喝到一滴水。”
道膺禅师听后，忽然鼓掌道：“老师！那你每天是真正吃到米、喝到水了。”
孔子曰：“祭神如神在。”神明有没有来应供，那是另外一个问题，主要是自己本身已来应供。假如有人问你，每天吃些什么？吃到的都不是真吃，因为有吃无吃，那是生灭问题，假如不吃而吃，吃而不吃，从有为到无为，从有相到无相，从生灭到无生灭，所谓“百花丛里过，片叶不沾身。”那就是每天都在吃，每天都在解脱之中了。
有一地方首长去拜访白隐禅师，请示佛门常说的地狱与极乐是真实的呢？或是一种理想？并希望禅师能带他参观到真实的地狱与极乐。
白隐禅师立刻将脑中所能想象得到最恶毒的话辱骂他，使得这位长官十分惊讶。刚开始时基于礼貌的关系，长官都没有回嘴。最后实在忍不住了，就随手拿起一根木棍，并大喝：“你算什么禅师？简直是个狂妄无礼的家伙！”说着木棍就往禅师身上打去，白隐跑到大殿木柱后，对着面露凶相，从后追赶的长官说：“你不是要我带你参观地狱吗？你看！这就是地狱！”
恢复自我的长官，察觉到自己的失态，急忙跪地道歉，请禅师原谅他的鲁莽。
白隐禅师：“你看，这就是极乐！”
天堂地狱在哪里里？这有三说：第一、当然天堂在天堂的地方，地狱在地狱的地方；第二、天堂地狱就在人间；第三、天堂地狱都在我们的心上。
我们的心，每天从天堂地狱不知来回多少次。
慧忠国师是浙江人，俗姓冉，号光宅，是六祖惠能大师的弟子，二十六岁时入河南党子谷，修行四十年，敕住南阳龙兴寺，玄宗、肃宗、代宗皆曾召请进入宫内说法。
有一天，代宗召见一人，该人自号太白山人，不言真实姓名年龄乡里，代宗就告诉慧忠国师道：“此人自认是一代奇人，颇有见解，敬请国师考验。”
慧忠国师先看看太白山人，然后问道：“陛下说你是一异士，请问你有什么特长？”
太白山人道：“我会识山、识地，上知天文，下知地理，作文认字，无一不精，并长于算命。”
慧忠国师道：“请问山人，你所住的太白山是雄山呢？还是雌山呢？”
此问一出，太白山人茫然不知所对，慧忠国师又指着地问道：“请问这是什么地呢？”
山人道：“算一算便可知道。”
慧忠国师又在地上写了“一”字问道：“这是什么字？”
山人答道：“一字！”
慧忠国师不以为然，纠正他的话道：“土上加一应说是‘王’字，为什么会是一字呢？现在，我再请问你，那三七共是多少数字？”
山人回答道：“三七是二十一，谁人不知？”
慧忠国师道：“三和七合起来是十，怎么一定会是二十一呢？”
在旁的代宗非常欣悦地说道：“朕有国位，不足为宝，朕有国师，国师是宝！”
一些江湖之士，或通天文，或通地理，或能卜卦，或能相命，自以为神奇异士，但在佛法正道之前，他们就成为旁门左道了。因其道从外境上去了解，故又称“外道”；禅师内修内证，故佛法又称为“内学”。慧忠国师考验太白山人之话，虽非佛法，但从禅慧中流出之名言，岂是外道以分别意识所能应对！
有一个学僧，请示夹山善会禅师道：“从古以来，历代祖师都立下言教训示后人，禅师为什么却无言教？”
善会：“三年不吃饭，目前无饥人。”
学僧：“既是无饥人，我为什么没有开悟？”
善会：“只为迷悟迷却了你，请听我偈：
‘明明无悟法，悟法却迷人；
长舒两脚睡，无伪亦无真。’”
学僧：“十二分教及祖师西来意，可以说都是悟法悟人，禅师为什么说没有悟法亦没有迷人？”
善会：“那些西来意是老僧的坐垫，你问西来意，为什么不问你自己的己意？”
学僧：“我不明己意是什么？我只问禅师究竟要以何法示人？”
善会：“虚空无挂针之壁，子虚徒捻线之功。你为什么一定要画蛇添足呢？会吗？”
学僧：“不会。”
善会：“以我看维摩居士的居家梵行，释迦如来的观机说法，都是多此一举。”
学僧：“难道圣教均一无可取吗？”
善会：“可取的应该都不是圣教！”
学僧：“若无言教，学僧怎能开悟呢？”
善会：“自己的西来意，何要别人的言教？”
学僧终于心有所悟。
所谓禅者，离文字相，离语言相，离心缘相，用言教说法，离禅很远。因为禅不可说，能说的都不是禅。“言语道断”，这是历代祖师的信条。所以自古以来，只要谈禅，开口便打。释迦牟尼佛说法四十九年，讲经三百余会，但佛陀说：“我没有说过一个字。”这不是说谎，这是真实的，因为既是“真理”，你说了不增，未说不减，“三年不吃，并无饥饿的人。”你道得三十棒，道不得也三十棒。
有一学僧元持在无德禅师座下参学，虽然精勤用功，但始终无法对禅法有所体悟，故有一次在晚参时，元持特别请示无德禅师道：
“弟子进入丛林多年，一切仍然懵懂不知，空受信施供养，每日一无所悟，请老师慈悲指示，每天在修持、作务之外，还有什么是必修的课程？”
无德禅师回答道：“你最好看管你的两只鹫、两只鹿、两只鹰，并且约束口中一条虫。同时，不断地斗一只熊，和看护一个病人，如果能做到并善尽职责，相信对您会有很大的帮助。”
元持不解地说道：“老师！弟子孑然一身来此参学，身边并不曾带有什么鹫、鹿、鹰之类的动物，如何看管？更何况我想知道的是与参学有关的必修课程，与这些动物有什么关系呢？”
无德禅师含笑地道：“我说的两只鹫，就是你时常要警戒的眼睛──非礼勿视；两只鹿，是你需要把持的双脚，使它不要走罪恶的道路──非礼勿行；两只鹰，是你的双手，要让它经常工作，善尽自己的责任──非礼勿动。我说的一条虫那就是你的舌头，你应该要紧紧约束着──非礼勿言。这只熊就是你的心，你要克制它的自私与个人主义──非礼勿想。这个病人，就是指你的身体，希望你不要让它陷于罪恶。我想在修道上这些实在是不可少的必修课程。”
在佛经里说眼耳鼻舌身意的六根，好象是一个无人居住的村庄，已经给另外的六个强盗土匪占领了，每天他们攀缘六尘，作恶造业。六根就等于虎豹豺狼，鹫鹰毒虫。假如谨慎管理，让他非礼勿视，非礼勿言，非礼勿动，这也就是佛儒融和了。
有一位朱慈目居士是对净土法门非常有修持的信徒，一天特地去拜访佛光禅师道：“禅师！我念佛拜佛已经二十多年了，最近在持佛号时，好像不太一样。”
佛光禅师问道：“有什么不一样呢？”
朱慈目道：“我过去在持佛号时，心中一直有佛性，就算口中不念，而心中仍然觉得佛声绵绵不断，就是不想持，但那声音仍像泉源，会自动流露出来。”
佛光禅师道：“这很好呀！表示你念佛已念到净念相继，与佛相应，找到自我的真心了。”
朱慈目道：“谢谢禅师的赞歎，但我现在不行了，我现在很苦恼，因为我的真心不见了。”
佛光禅师道：“真心怎么会不见呢？”
朱慈目道：“因为我与佛相应的心没有了，心中佛声绵绵不断的净念相继没有了，要找也找不回来了。禅师！我为此好苦恼，请您告诉我，我到哪里里去找我的真心呢？”
佛光禅师指示道：“寻找你的真心，你应该知道，真心并不在任何地方，你的真心就在你自己的身中。”
朱慈目道：“我为什么不知道呢？”
佛光禅师道：“因为你一念不觉和妄心打交道，真心就离开你了。”
信徒朱慈目听后，似有所悟。
真心没有了，这就好像说失落了自己，找不到自己的家门。人为什么会迷惑？总是因为虚妄盖覆了真心，永嘉大师说：“君不见，绝学无为闲道人。不除妄想不求真，无明实性即佛性，幻化空身即法身，法身觉了无一物，本源自性天真佛。”即此义。
