一切都是魔说的

更新时间:2019-08-24 10:00:39 作者: 阅读次数:

一切都是魔说的

 沩山灵佑禅师正在打坐,弟子仰山禅师走了进来,沩山对仰山道:“喂!你快点说啊,不要等死了以后,想说也无法说了。”

  仰山回答道:“我连信仰都不要,还有什么说不说?”

  沩山加重语气问道:“你是相信了之后不要呢?还是因为不相信才不要呢?”

  仰山:“除了我自己以外,还能信个什么?”

  沩山:“如果是这样的话,那也只是一个讲究禅定的小乘人罢了。”

  仰山:“小乘就小乘,我连佛也不要见。”

  沩山:“四十卷《涅槃经》中,有多少是佛说的?有多少是魔说的?现在你所说,是如佛说?还是如魔说?”

  仰山:“都是魔说的!”

  沩山老师听了弟子这番话,满意地点头道:

  “今后,没人能奈何你了。”

  “肯定自己”这是禅者的一大课题!真正的禅者,“不向如来行处行”。世间上能改变人的东西太多了,金钱可以改变人,感情可以改变人,思想可以改变人,威力可以改变人。而今仰山禅师的禅,超越信仰,超越对待,“一切都是魔说的”,如此肯定自己,还有什么能奈何他呢?

观音现身

 唐朝,文宗皇帝生性嗜好蛤蜊,沿海民众总是不断地捕捉蛤蜊进贡朝廷。有一次御厨在烹调时,一打开蛤蜊的硬壳,见壳内一尊酷似观音菩萨的形象,梵相具足,非常庄严,文宗就以美锦宝盒供奉在兴善寺,让大家瞻礼。水产的蛤蜊,其中现出菩萨圣像,太过稀奇,因此唐文宗在上朝时,问群臣道:

  “众卿之中,不知有谁知道蛤蜊内出现菩萨圣像,是象征什么祥瑞之兆?”

  有一位大臣说道:“此乃超凡入圣之事,非一般学者凡人能知,圣上如必须探究此事,在太一山有药山惟政禅师,深明佛法,博闻强记,可以诏来询问。”

  惟政禅师到达宫中后,便告诉唐文宗道:

  “物无虚应,此乃开启陛下信心。《法华经》云:‘应以菩萨身得度者,即现菩萨身而为说法。’今菩萨现身,乃为皇上说法!”

  文宗道:“菩萨虽已现身,但未闻其说法?”

  惟政禅师立即解释道:“陛下认为此蛤蜊中现观音圣像,能否启发陛下的信心?”

  文宗皇帝说道:“这种稀奇的灵异之事,是我目睹,当然相信。”

  惟政禅师道:“陛下既已起信,那菩萨已为您说法说好了。”

  药山惟政禅师对唐文宗的说法,极尽巧妙,此种灵慧均由禅心中得来,所谓有了禅心,真是信口说来,皆成妙谛。吾人对佛法禅道能有体悟,则世间上一色一香,一草一木,无不是道。你如懂得:那青青杨柳,郁郁黄花,都是诸佛如来的法身;你能明白:那江海涛声,檐边水滴,都是诸佛如来说法的声音。哪里里一定要观音现身呢?哪里里一定要观音说法呢?

不持戒!不坐禅!

 唐代陆希声居士初访仰山禅师时,便问道:“三门俱开从何门进入?”

  仰山:“从信心门入。”

  希声:“其它二门要它何用?”

  仰山:“亦可从其门进入。”

  希声:“从何门进入?”

  仰山:“从慧心门入。”

  希声:“另一门如何进入?”

  仰山:“从慈心门入。”

  希声:“一门即可,何用三门?”

  仰山:“信门者从佛而入也,慧门者从法而入也,慈门者从僧而入也。所谓三宝门中可入道,即此之谓也。”

  陆希声入法堂又问道:“不出魔界便入佛界时又如何?”

  仰山禅师以拂子倒点三下,陆希声便礼拜,礼拜毕,问道:“禅师还持戒否?”

  仰山:“不持戒!”

  希声:“还坐禅否?”

  仰山:“不坐禅!”

  陆希声沉思良久,仰山禅师问道:“会吗?”

  希声:“不会。”

  仰山:“滔滔不持戒,兀兀不坐禅,酽茶三两碗,意在钁头边。”

  语云:“条条大路通罗马。”亦即“门门皆可入佛道”。但要进入佛道,首重持戒参禅,今仰山禅师说不持戒,不参禅岂非叛道者乎?实者不然,盖戒律重规则、仪制,凡事可与不可有严格的规定,而禅学则重解脱、超越,不为一般形式观念拘束,甚至魔来魔斩,佛来佛斩,故仰山禅师先否定一切对待以后,再曰“酽茶三两碗,意在钁头边。”意即真正禅者不离中道的生活。

每天吃什么?

 云居道膺禅师专程前来拜访洞山良价禅师的时候,良价禅师问道:“你是从什么地方来?”

  道膺禅师回答道:“我从翠微禅师那里来!”

  良价禅师再问道:“你在翠微禅师那里,他都教导些什么?”

  道膺禅师道:“翠微禅师那里每年正月都祭祀十六罗汉跟五百罗汉,而且祭祀得非常隆重!我曾请示道:‘以此隆重礼仪祭祀罗汉,罗汉们会来应供吗?’翠微禅师回答我说:‘那你每天都吃什么?’我想,这句话就是他的教言了。”

  良价禅师听后,非常惊讶地问道:“翠微禅师真的是这样教导你们的吗?”

  道膺禅师非常肯定地答道:“是的!”

  良价禅师既高兴又赞美翠微禅师,不禁非常欢喜。

  进一步道膺问良价禅师道:“老师!请问您每天吃些什么?”

  良价禅师不假思索,立刻回答道:“我终日吃饭,从来没有吃着一粒米;终日喝茶,从来没有喝到一滴水。”

  道膺禅师听后,忽然鼓掌道:“老师!那你每天是真正吃到米、喝到水了。”

  孔子曰:“祭神如神在。”神明有没有来应供,那是另外一个问题,主要是自己本身已来应供。假如有人问你,每天吃些什么?吃到的都不是真吃,因为有吃无吃,那是生灭问题,假如不吃而吃,吃而不吃,从有为到无为,从有相到无相,从生灭到无生灭,所谓“百花丛里过,片叶不沾身。”那就是每天都在吃,每天都在解脱之中了。

你看!这就是地狱!

 有一地方首长去拜访白隐禅师,请示佛门常说的地狱与极乐是真实的呢?或是一种理想?并希望禅师能带他参观到真实的地狱与极乐。

  白隐禅师立刻将脑中所能想象得到最恶毒的话辱骂他,使得这位长官十分惊讶。刚开始时基于礼貌的关系,长官都没有回嘴。最后实在忍不住了,就随手拿起一根木棍,并大喝:“你算什么禅师?简直是个狂妄无礼的家伙!”说着木棍就往禅师身上打去,白隐跑到大殿木柱后,对着面露凶相,从后追赶的长官说:“你不是要我带你参观地狱吗?你看!这就是地狱!”

  恢复自我的长官,察觉到自己的失态,急忙跪地道歉,请禅师原谅他的鲁莽。

  白隐禅师:“你看,这就是极乐!”

  天堂地狱在哪里里?这有三说:第一、当然天堂在天堂的地方,地狱在地狱的地方;第二、天堂地狱就在人间;第三、天堂地狱都在我们的心上。

  我们的心,每天从天堂地狱不知来回多少次。

禅师的考验

 慧忠国师是浙江人,俗姓冉,号光宅,是六祖惠能大师的弟子,二十六岁时入河南党子谷,修行四十年,敕住南阳龙兴寺,玄宗、肃宗、代宗皆曾召请进入宫内说法。

  有一天,代宗召见一人,该人自号太白山人,不言真实姓名年龄乡里,代宗就告诉慧忠国师道:“此人自认是一代奇人,颇有见解,敬请国师考验。”

  慧忠国师先看看太白山人,然后问道:“陛下说你是一异士,请问你有什么特长?”

  太白山人道:“我会识山、识地,上知天文,下知地理,作文认字,无一不精,并长于算命。”

  慧忠国师道:“请问山人,你所住的太白山是雄山呢?还是雌山呢?”

  此问一出,太白山人茫然不知所对,慧忠国师又指着地问道:“请问这是什么地呢?”

  山人道:“算一算便可知道。”

  慧忠国师又在地上写了“一”字问道:“这是什么字?”

  山人答道:“一字!”

  慧忠国师不以为然,纠正他的话道:“土上加一应说是‘王’字,为什么会是一字呢?现在,我再请问你,那三七共是多少数字?”

  山人回答道:“三七是二十一,谁人不知?”

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  慧忠国师道:“三和七合起来是十,怎么一定会是二十一呢?”

  在旁的代宗非常欣悦地说道:“朕有国位,不足为宝,朕有国师,国师是宝!”

  一些江湖之士,或通天文,或通地理,或能卜卦,或能相命,自以为神奇异士,但在佛法正道之前,他们就成为旁门左道了。因其道从外境上去了解,故又称“外道”;禅师内修内证,故佛法又称为“内学”。慧忠国师考验太白山人之话,虽非佛法,但从禅慧中流出之名言,岂是外道以分别意识所能应对!

三年不吃饭

 有一个学僧,请示夹山善会禅师道:“从古以来,历代祖师都立下言教训示后人,禅师为什么却无言教?”

  善会:“三年不吃饭,目前无饥人。”

  学僧:“既是无饥人,我为什么没有开悟?”

  善会:“只为迷悟迷却了你,请听我偈:

  ‘明明无悟法,悟法却迷人;

  长舒两脚睡,无伪亦无真。’”

  学僧:“十二分教及祖师西来意,可以说都是悟法悟人,禅师为什么说没有悟法亦没有迷人?”

  善会:“那些西来意是老僧的坐垫,你问西来意,为什么不问你自己的己意?”

  学僧:“我不明己意是什么?我只问禅师究竟要以何法示人?”

  善会:“虚空无挂针之壁,子虚徒捻线之功。你为什么一定要画蛇添足呢?会吗?”

  学僧:“不会。”

  善会:“以我看维摩居士的居家梵行,释迦如来的观机说法,都是多此一举。”

  学僧:“难道圣教均一无可取吗?”

  善会:“可取的应该都不是圣教!”

  学僧:“若无言教,学僧怎能开悟呢?”

  善会:“自己的西来意,何要别人的言教?”

  学僧终于心有所悟。

  所谓禅者,离文字相,离语言相,离心缘相,用言教说法,离禅很远。因为禅不可说,能说的都不是禅。“言语道断”,这是历代祖师的信条。所以自古以来,只要谈禅,开口便打。释迦牟尼佛说法四十九年,讲经三百余会,但佛陀说:“我没有说过一个字。”这不是说谎,这是真实的,因为既是“真理”,你说了不增,未说不减,“三年不吃,并无饥饿的人。”你道得三十棒,道不得也三十棒。

参禅必修课程

 有一学僧元持在无德禅师座下参学,虽然精勤用功,但始终无法对禅法有所体悟,故有一次在晚参时,元持特别请示无德禅师道:

  “弟子进入丛林多年,一切仍然懵懂不知,空受信施供养,每日一无所悟,请老师慈悲指示,每天在修持、作务之外,还有什么是必修的课程?”

  无德禅师回答道:“你最好看管你的两只鹫、两只鹿、两只鹰,并且约束口中一条虫。同时,不断地斗一只熊,和看护一个病人,如果能做到并善尽职责,相信对您会有很大的帮助。”

  元持不解地说道:“老师!弟子孑然一身来此参学,身边并不曾带有什么鹫、鹿、鹰之类的动物,如何看管?更何况我想知道的是与参学有关的必修课程,与这些动物有什么关系呢?”

  无德禅师含笑地道:“我说的两只鹫,就是你时常要警戒的眼睛──非礼勿视;两只鹿,是你需要把持的双脚,使它不要走罪恶的道路──非礼勿行;两只鹰,是你的双手,要让它经常工作,善尽自己的责任──非礼勿动。我说的一条虫那就是你的舌头,你应该要紧紧约束着──非礼勿言。这只熊就是你的心,你要克制它的自私与个人主义──非礼勿想。这个病人,就是指你的身体,希望你不要让它陷于罪恶。我想在修道上这些实在是不可少的必修课程。”

  在佛经里说眼耳鼻舌身意的六根,好象是一个无人居住的村庄,已经给另外的六个强盗土匪占领了,每天他们攀缘六尘,作恶造业。六根就等于虎豹豺狼,鹫鹰毒虫。假如谨慎管理,让他非礼勿视,非礼勿言,非礼勿动,这也就是佛儒融和了。

与佛相应

 有一位朱慈目居士是对净土法门非常有修持的信徒,一天特地去拜访佛光禅师道:“禅师!我念佛拜佛已经二十多年了,最近在持佛号时,好像不太一样。”

  佛光禅师问道:“有什么不一样呢?”

  朱慈目道:“我过去在持佛号时,心中一直有佛性,就算口中不念,而心中仍然觉得佛声绵绵不断,就是不想持,但那声音仍像泉源,会自动流露出来。”

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  佛光禅师道:“这很好呀!表示你念佛已念到净念相继,与佛相应,找到自我的真心了。”

  朱慈目道:“谢谢禅师的赞歎,但我现在不行了,我现在很苦恼,因为我的真心不见了。”

  佛光禅师道:“真心怎么会不见呢?”

  朱慈目道:“因为我与佛相应的心没有了,心中佛声绵绵不断的净念相继没有了,要找也找不回来了。禅师!我为此好苦恼,请您告诉我,我到哪里里去找我的真心呢?”

  佛光禅师指示道:“寻找你的真心,你应该知道,真心并不在任何地方,你的真心就在你自己的身中。”

  朱慈目道:“我为什么不知道呢?”

  佛光禅师道:“因为你一念不觉和妄心打交道,真心就离开你了。”

  信徒朱慈目听后,似有所悟。

  真心没有了,这就好像说失落了自己,找不到自己的家门。人为什么会迷惑?总是因为虚妄盖覆了真心,永嘉大师说:“君不见,绝学无为闲道人。不除妄想不求真,无明实性即佛性,幻化空身即法身,法身觉了无一物,本源自性天真佛。”即此义。

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