贪求感应容易招魔
原文
钟英宿根固深，智识不开。夜半念佛，见一金甲神，恐是魔试，便不敢念，何无知一至于此。凡念佛人，但宜至诚恳切，一心正念。绝不妄想见佛见境界之事。以心若归一，见佛见境界，皆不至妄生欢喜。遂致得少为足，便成退惰。不见佛不见境界，亦了无所欠。心未归一，急欲见佛见境界。勿道所见是魔境，即真系佛境，以心妄生欢喜，即受损（谓生欢喜退惰）不受益矣。当以至诚念佛为事。勿存见佛见境界之心。倘正念佛时，或有忽现佛像及菩萨诸天等像。但心存正念，勿生取著，知所见之像，乃唯心所现。虽历历明明显现，实非块然一物，以心净故，现此景象。如水清净，月影便现，毫无奇特。了不生夸张欢喜之心，更加专一其心，认真念佛。能如此者，勿道佛境现有利益，即魔现亦有利益。何以故，以不取著，心能归一。佛现则心更清净。魔现则心以清净不取著，魔无所扰，心益清净，道业自进。今则偶有所见，便生畏惧，不敢念佛，其心已失正念。幸非魔现。倘是魔现，由不敢念佛之故，便可令魔入彼心窍，令彼著魔发狂，丧失正念。何不知好歹，一至于此。恐是魔现，正宜认真恳切念佛，彼魔自无容身之地。如明来暗自无存，正来邪自消灭。何得怕魔现而不敢念佛。幸非是魔。若果是魔，则是授彼全权，自己对治之法，全体不用，则任魔相扰矣。哀哉哀哉。念佛偶生悲感，亦是好处。然不可专欲兴此感想。若心常欲兴此感想，则必至著魔，而不可救。宜持心如空，了无一物在心中。以此清净心念佛，自无一切境界。即有魔境，我以如空之心，不生惊惧念佛，魔必自消。今恐是魔，不敢念佛，譬如恐强盗来，自己先将家中护兵，移之远方，令勿在家。则是替强盗作保护，令其了无所畏，肆行劫夺净尽耳。何愚痴一至于此。——《印光法师文钞》之《复陈士牧居士书六》（节录）印光大师 著述
译文
钟英居士过去世善根固然深厚，然而并没有正知正见。她半夜念佛，见到一个金甲神，害怕是魔考，于是就不敢念了，为什么无知到了这种地步？凡是念佛人，只应当至诚恳切、一心正念念颂南无阿弥陀佛。绝不妄想着见到佛见到种种境界这件事。念佛的心如果能归向于纯一无杂，见到阿弥陀佛和种种境界，都不会虚妄地心生欢喜。因为如果见到佛和境界心中欢喜，就会得到少分而满足，就容易退失精进的修持之心，而变得懒惰。不见佛不见境界，也完全没有遗憾。念佛的心如果未能归于纯一、没有杂念，而却急着想要见佛见境界，不要说所见到的是魔鬼变现的境界，就是真是佛菩萨的圣境，因为虚妄地生欢喜心，也会受到损害（意思是有欢喜心就会退失、懒惰。）不会再有进步了。所以说，应当以至诚念佛为志事，心中不要存有见佛见境界的想法。 如果正在念佛的时候，或者忽然出现佛像以及菩萨、诸天神等像。只要心中存有正念，不要有执取贪著的心。要知道所见到的境相，不过是自己心识中变现出来的。虽然历历分明的显现，其实并非是一个实实在在的物体，因为心中清净的缘故，所以显现出这种景象。如同水清净，天空的月亮就倒映在水中一样，毫无奇特之处。完全不会生出夸张欢喜的心情，而却更加专一用心，认真念佛。能这样做的人，不要说佛境界显现有好处，就是魔境界显现也有好处。为什么呢？因为没有执取贪著的心，心中就更加能够归向于专一念佛。佛显现则心中更加清净，魔显现因为心中清净不执取贪著，魔鬼也就无从干扰。心越清净，道业就自然进步。 而现在偶然见到境界，心中就产生畏惧，不敢念佛，她的心中已经失去正念。幸好不是魔鬼变现的。如果是魔鬼变现的，由于不敢念佛的缘故，便可以使得魔鬼进入她的心神之中，使她着魔发狂，丧失正念。为什么不知好歹到了这种程度？念佛时，见到境界，害怕是魔鬼显现，正应当认真恳切的念佛，那魔鬼自然没有容身之地。比如明来暗自然不能存留，正来邪自然消散。为什么怕是魔现而不敢念佛。幸好不是魔，如果是魔，则是授人权柄，而自己对治的方法完全不用，完全任凭魔鬼的扰乱。悲哀啊悲哀。 念佛时心中偶尔会悲痛，也是好现象。然而不可以专门想要得到这种心境，如果心中常常想要得到这种心境，就必定会着魔，而不可救药。念佛的时候应当心中空空洞洞，只有这一句南无阿弥陀佛，完全没有其他杂念妄想在心中存留。用这样的清净心来念佛，自然不会有各种境界显现。就是魔境显现，我用空灵寂静的心、不生恐惧的念佛，魔鬼必定会自动消失。而现在她恐怕是魔鬼考验，不敢念佛，比如害怕强盗来抢劫，自己却先把家中的护兵转移到了远方，不让他们留在家中保护我。这样就是替强盗做保护，使得强盗毫不害怕，就会把我家中大肆劫掠、抢夺干净了啊。为什么愚痴到了这样的地步。——佛弟子 敬译
